Fr. Pierre Haab, Switzerland: His long journey from Roman Catholicism, Buddhism and Hinduism to Orthodoxy


Fr. Pierre Haab, Switzerland: His long journey from Roman Catholicism, Buddhism and Hinduism to Orthodoxy

Aviv Saliu-Diallo, Pierre Haab

Fr. Pierre Haab, a Swiss former Roman Catholic who was disappointed with his religion and was carried away by Buddhism, Hinduism and other screamingly “fashionable” Eastern teachings and who is now a subdeacon of the Orthodox Cathedral of the Exaltation of the Cross in Geneva, speaks about his conversion to Orthodoxy.

* * *

—Can you tell us a few words about your family, education and the story of your conversion to the Orthodox faith?

I was born in an under-developed, impoverished, hungry country where the sky is permanently overcast with dark clouds—of course, in the spiritual sense. I am speaking of Switzerland, and especially of the city of Geneva—the center of world freemasonry and finances, the stronghold of obscurantist heresy, and a materialistic megalopolis that is enjoying the lulling, stable comfort that easily protects it from the numerous everyday tragedies of humanity.

My parents raised me in the Roman Catholic faith that they had inherited from their ancestors, for which I am extremely grateful to them; they implanted the fundamentals of Christian Revelation in me from childhood—namely faith in God, the doctrine and the necessity of prayer.

We were a practicing Catholic family. We attended Mass on Sundays and major Church feasts, and prayer was a part of our daily life (at least it was so for the first ten years of my childhood). My father, a journalist, devoted his professional life to the protection of the oppressed and justice. As far as my parents are concerned, they did their best to provide the continuity of religious education in our family.

As for the Church, though in my case the more precise name was “Papism”, the situation was different. As a child (in the 1950s) I felt comfortable in that religious environment; for example, I had no problem with prayers in Latin. Although for me faith was “the faith in obedience,” I used to ask many questions, and the adults—my parents and priests—were unable to answer them. And if they did answer me, they did it with a smile and condescendingly, thinking that I was trying to get to the core of the matter too seriously. They gave me to understand that performing the morally required duties was enough for me. And I decided that I would get the answers to my questions later through my independent, in-depth research and analysis of the primary sources, where the morals come from. Judging by my childhood memories, I always had a thirst for truth.

So I was waiting for some changes, when, at the very dawn of my youth, a crucial event happened in the West—a real revolution in Papism (which is still going on today). I mean the Second Vatican Council of 1962. Over a short span of several months (or, in some cases, two to three years) a whole set of rules which had been shaped in the living daily reality of Western Christianity formany centuries, were abolished, declared invalid and obsolete and even partly prohibited; in the twinkling of an eye this heritage was declared the lifeless and dusty relics of archeology. For example, thenceforth during the Mass the officiating priest and the altar were “turned around” and must face toward the congregation; the use of Latin—the centuries-old language of Western liturgies—was banned; the Sunday Mass was moved to Saturday evening—in order to give believers the opportunity to go skiing or sleep more on Sunday morning; the cassock (or soutane)—a non-liturgical garment traditionally worn by Catholic clergy—was declared “unnecessary”; all fasts (the Eucharistic fast, Lent and fasting on Fridays) were abolished; the sacramental wafers are distributed among the faithful by lay people (of both sexes) to “assist” the priest in his “work” and so on.

On the whole, it was an unhealthy thirst for changes. Continuity was no longer supported—it was seen as a sign of death. Instability became the norm, coupled with its main and inevitable consequence—the complacent confidence that thanks to our modern civilization we infinitely surpass all that Continue reading “Fr. Pierre Haab, Switzerland: His long journey from Roman Catholicism, Buddhism and Hinduism to Orthodoxy”


Cornelia Rees et l’ Archimandrite Gabriel Bunge: Nous devons retourner à nos racines!



Cornelia Rees et l’ Archimandrite Gabriel Bunge:

Nous devons retourner à nos racines!



Il y a une quinzaine d’années, j’ai eu une occasion unique de visiter l’ermitage d’un hiéromoine et théologien catholique dans les montagnes de Suisse. Il était bien connu pour ses écrits sur les saints Pères de l’Église chrétienne, et non moins bien connu (du point de vue occidental moderne), pour son mode de vie monastique inhabituel. Quelque peu familière de l’apparence que les monastères catholiques présentent généralement aujourd’hui, je ne m’attendais pas à me sentir tellement à l’aise comme moniale orthodoxe dans son ermitage catholique.

Après avoir gravi un chemin boisé de montagne jusqu’à une petite maison dans les arbres, nous avons été accueillis par un homme âgé austère, sa barbe grise flottant sur sa soutane noire. Sa tête était couverte d’un capuchon portant une croix rouge brodée sur le front. C’était comme si nous avions été transportés dans le désert égyptien, pour voir Saint Antoine le Grand. Tandis que lui et son compagnon d’ascèse Père Raphaël nous offraient le thé, nous avons parlé de l’Église d’Orient et d’Occident, et de l’Église orthodoxe russe. Mais il n’était pas question pour eux de rejoindre cette Église, cela aurait même créé un malaise d’en parler.

Nous sentions que nous étions entrés brièvement en contact avec un moine qui était un avec nous en esprit, bien qu’il ne fût pas dans notre Eglise, et nous nous sommes quittés avec la joie de cette agréable révélation, alors que Père Gabriel faisait le signe de la Croix sur nous à la manière orthodoxe.

Père Gabriel n’a jamais eu et n’a toujours pas de communication électronique avec le monde extérieur, et nous avons très peu entendu parler de lui ou eu contact avec lui après notre visite. Néanmoins, nous ne l’avons pas oublié, et dans l’intervalle, nous n’avons jamais cessé de penser à quel point ce serait bien, s’il était en communion avec nous, les orthodoxes. Mais jamais nous n’aurions essayé d’aborder ce sujet avec lui, nous sentions en quelque sorte que Dieu le guidait comme Il l’entendait.

Père Raphaël, un suisse, est décédé depuis, et Père. Gabriel est l’higoumène et le seul moine de ce qui est maintenant le monastère de la Sainte Croix, qui fait partie de l’Eglise orthodoxe russe. Il a été baptisé orthodoxe à la veille de la Dormition de la Mère de Dieu à Moscou, en août 2010. Il est maintenant l’Archimandrite mégaloschème Gabriel. Récemment à Moscou malgré un calendrier très exigeant, Père Gabriel a quand même pris le temps de parler avec nous.


-Père Gabriel, bien que vous ayez parlé de votre vie dans d’autres interviews, parlez-nous encore un peu de vous.

-Je vis à Roveredo, petit village d’environ 100 habitants. Mon monastère est au-dessus du village dans les bois, dans les montagnes de la région de Lugano, la partie italienne de la Suisse.

-Vous aviez été catholique depuis l’enfance?

-Oui, mais pas un catholique pratiquant toute ma vie. Mon père était luthérien, et ma mère catholique, et j’ai été baptisé catholique. Mais comme cela arrive souvent dans ces cas, aucun de mes parents ne pratiquait sa religion. Ni mon père ni ma mère n’allaient à l’église. Et moi non plus. Mais comme les jeunes gens agissent toujours à leur guise, j’ai redécouvert la foi de mon baptême. Au Continue reading “Cornelia Rees et l’ Archimandrite Gabriel Bunge: Nous devons retourner à nos racines!”